ПУБЛИКАЦИИ / Народные культуры Русского Севера: Материалы российско-финского симпозиума (3 – 4 июня 2001 года) / Отв. ред. Н.В. Дранникова. – Архангельск: Поморский государственный университет, 2002. – 163 с.
А.А.Сурво. Магия повседневности. Полевая работа как исследовательский миф
Миф есть <…> наиболее яркая и самая подлинная действительность.
А.Ф.Лосев
В статье рассматривается полевая работа. Материалом служат путевые заметки финских исследователей, побывавших в окрестностях Санкт-Петербурга в середине XIX – начале XX столетий (А.Тёрнерос, Т.Талквист, Й.Лянкеля, Ф.А.Саксбек, В.Поркка и др.). Повседневность тотальным образом символична и магична, яркой манифестацией чего стал экспедиционный опыт финляндцев, воспринимавшихся местным населением в качестве кол-дунов и т.п. В данной связи полевая работа понимается как миф, главными персонажами которого являются сами исследователи.
Начало собирательской деятельности финляндцев совпало с постепен-ным распространением новых рифмованных песен, сменявших неактуальные руны. В местной магической практике также находили своё отражение эт-норелигиозные процессы, связанные с отменой крепостного права, распро-странением городского влияния и динамикой взаимодействия различных языковых пространств. По сравнению с другими финноязычными регионами в Ингерманландии было собрано не так уж много заговоров . Финляндцы свя-зывали обеднение сферы магии как с возросшим влиянием религиозности , так и – более прозаично – с недостатками самой полевой работы . Ко всему прочему, собирательская деятельность имела идеологическую окраску. Ин-германландия являлась для исследователей священной периферией истинной финскости. Проявления инородного, иноязычного и иноконфессионального, то есть русского, влияния расценивались ими однозначно негативно. Для студентов-романтиков древние руны и заклинания являлись свидетельством легендарного прошлого финноязычных племён. Местный житель был для финляндцев прежде всего runonlaulaja, рунопевец (точнее, рунопевица, т.к. среди исполнителей рун и заговоров преобладали женщины). Только лишь исполняя цельные, неиспорченные и ранее неизвестные собирателю тексты, абориген мог претендовать на роль ценного информанта.
Как известно, для ритуальных специалистов характерна избиратель-ность в передаче магических текстов: «Многие думают, что заклинания по-теряют силу, если их рассказать другим» . Типичными были ситуации, когда у наиболее известных рунопевцев фиксировалось самое скромное количест-во заговоров. Более чем от половины исполнителей было записано по 1–2 текста (эта тенденция ещё более ярко выражена в собирательской деятель-ности на Карельском перешейке ). В.Поркка был крайне разочарован, когда оказались «пустячными» заклинания колдуна Ваассели, который, казалось бы, полностью соответствовал образу «калевальского» ведуна. У В.Салминена даже вызвало сомнение, что колдун действительно согласился поведать Поркке что-либо серьёзное . В.Алава столкнулся «с недоверием и глупо-стью», когда ему сказали, что заговоры «стоят больше, чем 100 рублей» . Известная знахарка Гарео-баба согласилась отдать Салминену лишь незна-чительные заговоры, чтобы не утратить свою магическую силу вместе с по-павшими в «книгу» заклинаниями .
Восприятие собирателей рун в качестве шпионов или проповедников было самым лестным из того, как их характеризовало местное население. Для православных ижоры и води они были иноверцами-финляндцами, в свою очередь, местные лютеране – савакоты и эвремейсцы – не желали вы-глядеть суеверными в глазах пришельцев. Я.Лянкеля сетовал по поводу гос-теприимства ижоры:
«Представления сойкинцев о добре и зле вряд ли можно назвать яс-ными. Видимо, причиной тому почти повсеместная русская вера» .
Православные священники, проявлявшие относительную лояльность к местной обрядности, старались уберечь свою паству от возможного иновер-ного влияния. Поэтому в инструкции по сбору фольклорного материала особо подчёркивалось, что собиратели должны прежде всего заручаться поддержкой местных православных священников . Однажды женщина-ижорка призналась исследователю:
«Батюшка сказал, что грех, если пьёшь вино до тошноты, если укра-дёшь или сделаешь ещё что такое, но самый великий, вовсе непроститель-ный грех, что этому совратителю песни пела» .
Для местного населения собирание фольклора выглядело крайне экзо-тично. Исследователей принимали «то за шпионов, то за посланцев анти-христа, то за прислужников нечистого» . Подобные слухи быстро распро-странялись в округе, и когда собиратель приходил в очередную деревню, то там уже знали о его вредоносном влиянии:
«Прибыв в ранее упомянутый приход [Губаницы], куда слухи о нас уже успели дойти, мы смогли и сами услышать о странных последствиях нашей работы. На полном серьёзе нам рассказывали, что несколько девушек, ис-полнявших руны, после нашего ухода сошли с ума. Им не было никакого по-коя по ночам, и они даже не могли уснуть, не спев перед сном три раза подряд записанные нами руны. То же самое происходило и перед едой. Также, согласно молве, деньги, уплаченные нами исполнителям, преврати-лись в щепу, из-за чего у населения возникло представление, что мы с по-мощью колдовства делаем деньги из щепок» .
Ф.А.Саксбека называли «нечистым духом, которому вообще нельзя петь песен» . Й.Руотсалайнен в путевых заметках от 1900 года писал, что его обычно приветствовали как антихриста . Я.Лянкеля принимали то за всесиль-ного заклинателя, то за прислужника нечистой силы, то за самого нечистого:
«Попросила одна женщина, купившая у побывавшего в Новгороде [па-ломника?] круглый камешек и потерявшая его из своего сундука, чтобы я вернул его заклинаниями. <…> Как-то пришёл я со своей котомкой в дерев-ню, сел на порог одного дома, поздоровался с качающей колыбель женщи-ной, но ответа не получил. Вижу, она, бедняга, что-то шепчет, держа в руке крест. Долго шептала и наконец сказала: не нечистый ли дух ты, раз не убегаешь, хотя я столько раз прочитала молитву? Говорят, что ты боишься этого и сразу исчезаешь» .
В 1883 году В.Поркка не смог ничего записать в крупнейших деревнях прихода Нарвузи (Коземкино), потому как «плакальщица якобы продавала душу нечистому, который в образе кандидата фил[ософии] антихристом пребывал среди них, дабы совращать их и «как рыкающий лев ища, кого бы он смог поглотить»» . Собиратель обратился к православному священнику с просьбой объяснить крестьянам, что «вовсе не было бы никаким грехом, если бы руны мне поведали, и у что у исполнителя на небе язык не отрезали бы». В этот день Поркка смог записать рун столько, «сколько рука успевала».
В 1891 году В.Алава услышал о своём предшественнике следующее:
«Рассказывали такую историю о предыдущем собирателе рун (о Пор-кке, конечно), что надо было взятой из безымянного пальца кровью писать в его книгу (!), а те, кто пел ему песни, якобы попадали после смерти в цар-ство нечисти» .
Не менее настороженным было отношение к собирателям в Финляндии в первые десятилетия XIX столетия. Когда собиратель в господской шубе и напудренном парике появлялся в курной избе и начинал спрашивать о за-клинаниях, то для крестьянина было естественным и разумным видеть в нём представителя светских или церковных властей:
«Если собиратель начинал выведывать, кто в приходе знает древние руны, то выдавали какого-нибудь крестьянина, с которым были старые счёты. Когда его приводили, был он так напуган, что вряд ли мог отве-тить даже на самые простые вопросы. Кто же сознается, что “чёрт, источник порока”, “вложил в уста языческие виршы”»!
Смысл собирательской деятельности оставался непонятным для кре-стьян: «Книги они делят на духовные и чепуху; третьего не существует» . Блокнот собирателя принимался исполнителями за колдовскую «чёрную библию», куда заносились имена грешников. Свою роль в возникновении подобных представлений также сыграло использование собирателями сте-нографического письма, видимо, принимавшегося местным населением за магическую тарабарщину. Одна лишь мысль о том, что руны, не говоря уже о заклинаниях, будут опубликованы в какой-то «книге» для всеобщего обо-зрения, представлялась абсурдной:
«Ну и ради какой такой цели это собирание глупостей? Что с ними будут делать?»
«Лучшие из них попадут в книгу, будут напечатаны».
«Ну и что с этими книгами потом будут делать?»
«Книги будут продавать и распространять».
«Да какая польза от этих книг, если в них Божье имя даже не упоми-нают» .
Интерес собирателя к магическим текстам выглядел как желание нау-читься запретному ремеслу, тем более что обычно он был моложе своих собеседников. Увлечённость исследователей фольклористическим подходом также прекрасно вписывалась в магические интерпретации. Акциональность ритуалов, имевшая зачастую однотипный характер, конечно же, не могла вызывать интереса у столь великих заклинателей. Пытаясь разговорить со-беседников, собиратель мог упоминать неизвестные им заговоры, что также подтверждало его принадлежность к миру нечеловеческого. В то же время внешний вид, поведение исследователей и характер их деятельности в целом не соответствовали устоявшимся представлениям о нечистой силе и колдунах:
«К своему несчастью, я [во время свадебного обряда] из любопытства протиснулся вперёд других. Невеста увидела моё странное лицо и очки и так испугалась, что запуталась в словах песни. Бедняжка, наверняка, при-няла присутствие пособника нечистого на своей свадьбе за несчастливую примету» .
Поэтому о пришельцах говорили как об антихристах, имевших даже официальное разрешение от властей: городское влияние, в частности дея-тельность собирателей фольклора, наделялось ритуально-эсхатологическим смыслом. Показательно свидетельство самого Поркки:
«Во многих избах стены украшали, а точнее говоря – устрашали, эти известные и противные иллюстрации, на которых драконы и иные пособ-ники нечисти измывались над грешником. Думаю, что и это в какой-то мере повлияло на разговорчивость собеседников» .
В «Перечне рунопевцев и ведунов Ингерманландии», составленном В.Салминеным на основе материалов собирателей рун, упомянуто около 1200 имён. Салминен предполагал, что руны и заклинания записаны при-мерно у двух тысяч исполнителей. Ранние и наиболее известные собиратели не упоминали имён рунопевцев, что составляет треть архивного материала . В перечне Салминена есть сведения примерно о полуторастах заклинателях и знахарках. Таким образом, в полевых экспедициях имело место немало ситуаций, в которых собиратели могли восприниматься в качестве магических преемников и религиозно настроенным населением, и самими ритуальными специалистами, которым необходимо было найти преемников «вызывавшему страх наследию» , как Салминен определил ведовство Ингерманландии.
На время собирания фольклора в Ингерманландии ведуны (tietajat) уже перешли, как правило, в разряд фольклорных персонажей. В результате миссионерской деятельности, уничтожения священных рощ и судебных преследований в сфере магии стали преобладать специалисты-женщины. В образе собирателя-колдуна отторгнутые магические символы актуализиро-вались по-новому. Исследователи органично вписывались в контексты риту-альных ситуаций, ими же и провоцировавшихся. Собиратели представляли собой иной мир в разных его ипостасях. Они были чужими в этническом, религиозном, языковом, идеологическом смыслах. В процессе тотальной мистификации противоречивых тенденций повседневности колдовской код приобретал всеобъясняющее, метаязыковое, значение, благодаря чему уста-ревшие магические представления о лесных духах, духах болезней и пр. сменялись конкретными и актуальными мифическими персонажами.
Основной аспект исследовательской чужеродности – эсхатологический. Местное население, на тот период ещё не подвергшееся цивилизирующему влиянию, своим отношением к собиранию и публикации фольклорных тек-стов манифестировало своеобразный опыт осмысления экспансии пишущей культуры: «Вот уж точно конец света приближается, если даже чепуху соби-рают» . В полевых записях исследователей немало места посвящено мора-лизированию на тему степени религиозности местного православного и лю-теранского населения и правильности его финскости. Между строк этого официоза, имеющего опосредованное отношение к самим объектам собира-тельского красноречия, читается нечто существенное: взгляд на пишущую культуру как на трансцендентно бессмысленный культ множения текстов.
Примечания
См. Kirkinen,
Heikki. Pohjois-Karjalan kalevalaisen perinteen juuret. Tietolipas
108. – Helsinki: SKS, 1988. – S. 82.
Salminen,
Väinö.
Inkerin kansa muinaissuomalaisen kulttuurin säilyttäjänä
// Suomalainen Inkeri nro 2. – 1933. – S. 2.
Haavio,
Martti. Inkerin muinaisesta uskonnosta ja palvonnasta // Suomalainen
Inkeri nro 6. – 1937. – S. 14.
Porkka,
Volmari. Kertomus Runonkeruu-matkasta, jonka v. 1883 kesällä
teki Inkeriin Volmari Porkka. Suomi II:19. – Helsinki: SKS, 1886. –
S. 157.
См. Salminen,
Väinö.
Inkerin runonlaulajat ja tietäjät.
– Helsinki: SKS, 1931.
См. Salminen,
Väinö.
Etelä-Karjalan
runonlaulajat ja tietäjät.
– Helsinki: SKS, 1945.
Salminen,
Väinö.
Inkerin runonlaulajat ja tietäjät.
Helsinki: SKS, 1931. – S. 532.
Alava,
Vihtori. VI C u Matkam. 1891. Suomalaisen Kirjallisuuden Seuran
Kansanrunousarkisto.
Salminen,
Väinö.
Inkerin runonlaulajat ja tietäjät.
– Helsinki: SKS, 1931. – S. 533.
Tallqvist,
Th. & Törneroos,
A. Kertomus Runonkeruu-matkasta Inkerissä,
kesällä
1859 // Suomi.
– Helsingfors:
FLS, 1860. – S. 131.
Saxbäck,
F.A. F.A.Saxbäckin
matkakertomus runonkeruumatkastansa Inkerissä
v. 1859 // Runonkerääjiemme
matkakertomuksia 1830-luvulta 1880-luvulle. Suomalaisen Kirjallisuuden
Seuran Toimituksia 109. – Helsinki: SKS, 1904. – S. 320.
См. Laiho, Aili. Muistitietoa
Volmari Porkan runonkeruumatkoilta puolen vuosisadan takaa // Virittäjä.
– 1937. – S. 445.
[Alava]
Forsberg, Vihtori. Kertomus kansanrunouden
keräämismatkasta,
jonka kesällä
v. 1891 Inkerinmaalle teki V. Forsberg // Suomi III:6. Keskustelemukset
(1893). – Helsinki: SKS, 1893. – S. 111–112.
Salminen,
Väinö.
Suomalaisten muinaisrunojen historia I. Suomalaisen Kirjallisuuden
Seuran Toimituksia 198. – Helsinki: SKS, 1934. – S. 11–12.
Saxbäck,
F.A. F.A.Saxbäckin
matkakertomus runonkeruumatkastansa Inkerissä
v. 1859 // Runonkerääjiemme
matkakertomuksia 1830-luvulta 1880-luvulle. Suomalaisen Kirjallisuuden
Seuran Toimituksia 109. – Helsinki: SKS, 1904. – S. 320.
Saxbäck,
F.A. F.A.Saxbäckin
matkakertomus runonkeruumatkastansa Inkerissä
v. 1859 // Runonkerääjiemme
matkakertomuksia 1830-luvulta 1880-luvulle. Suomalaisen Kirjallisuuden
Seuran Toimituksia 109. – Helsinki: SKS, 1904. – S. 351.
Tallqvist,
Th. & Törneroos,
A. Kertomus Runonkeruu-matkasta Inkerissä,
kesällä
1859 // Suomi. Helsingfors: FLS, 1860. – S.
136.
Porkka,
Volmari. Kertomus Runonkeruu-matkasta, jonka
v. 1883 kesällä
teki Inkeriin Volmari Porkka. Suomi II:19. – Helsinki: SKS, 1886. –
S. 154.
См. Salminen, Väinö.
Inkerin runonlaulajat ja tietäjät.
– Helsinki: SKS, 1931.
Salminen,
Väinö.
Inkerin runonlaulajat ja tietäjät.
– Helsinki: SKS, 1931. – S. 533.
Erviö
H.K. Eräs
inkerikko-profeetta 1600-luvun alulta // Suomalainen Inkeri nro4; Nenonen, Marko. Noituus,
taikuus ja noitavainot. Historiallisisa tutkimuksia 165. – Helsinki,
1992.
Saxbäck,
F.A. F.A.Saxbäckin
matkakertomus runonkeruumatkastansa Inkerissä
v. 1859 // Runonkerääjiemme
matkakertomuksia 1830-luvulta 1880-luvulle. Suomalaisen Kirjallisuuden
Seuran Toimituksia 109. – Helsinki: SKS, 1904. – S. 350.
Контакты: Россия, г. Архангельск,
ул. Смольный Буян, д. 7
(7-й учебный корпус САФУ),
аудит. 203 "Центр изучения традиционной культуры Европейского Севера" (Лаборатория фольклора). folk@narfu.ru
Сайт размещен в сети при поддержке Российского фонда фундаментальных исследований. Проекты № 99-07-90332 и № 01-07-90228 и Гранта Президента Российской Федерации для поддержки творческих проектов общенационального значения в области культуры и искусства.
Руководитель проектов Н.В. Дранникова