Центр изучения традиционной культуры Европейского Севера
СЕВЕРНЫЙ (АРКТИЧЕСКИЙ) ФЕДЕРАЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ имени М.В. Ломоносова
|
ГЛАВНАЯ
2008-2011 (Русский Север) УЧЕБНАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ Очное отделение
Магистратура
Аспирантура
ПРОЕКТЫ
|
ПУБЛИКАЦИИ / Народная культура Русского Севера. Живая традиция: Материалы республиканской школы-семинара (10 – 13 ноября 1998 г.). Вып. 2 / Отв. ред. Н.В. Дранникова, Ю.А. Новиков. – Архангельск: Изд-во Поморского государственного университета, 2000. – 136 с. Насонова А.В. Типологические особенности функционирования культов святых и деревенских святынь (по материалам фольклорной прозы юга Архангельской области) Одной из форм народного православия являются культы деревенских святынь. В религиозной жизни разных локальных групп они проявляются в почитании священных камней, родников, деревьев, каменных и деревянных крестов, а также в существовании местночтимых культов святых. Как правило, каждое почитаемое место было окружено своего рода «приходом» (не обязательно совпадающим с границами прихода церковного) и пользовалось широкой известностью среди жителей ближайших деревень. Система восприятия местных святынь была вполне нормативной и имела свои закономерности функционирования в пределах одной или нескольких общин. Появление циклов рассказов о местных святых и святынях в отдельных фольклорных традициях обусловлено этнографическим контекстом. Можно условно разделить все устные повествования на те, что описывают события, предшествующие этнографической действительности (то есть тексты о происхождении святыни или появлении отдельного персонажа – святого на местности), и те, что рассказывают о существующих обрядах, праздниках, современных проявлениях чудесных свойств местной святыни. Значительная часть повествований о местночтимых деревенских святынях ориентирована именно на описание праздничных обрядов. Однако в рамках определенного сюжетно-тематического цикла существует обычно своеобразное ядро – легенда (предание) о происхождении святого места, которое является объединяющим для остальных устных свидетельств, теснейшим образом связанных с повседневностью и обрядами. Мы рассматриваем комплексы текстов о местночтимых святых и святынях как единую сложную повествовательную структуру и используем здесь материалы устной несказочной прозы нескольких собраний из Архангельской, Кировской областей, Фольклорного архива Сыктывкарского университета. Так, например, в Шенкурском районе Архангельской области был записан цикл устных рассказов о местном культе Варлаамия Шенкурского. В рамках повествований о нем выделяем ряд содержательных компонентов: мотив пребывания святого на местности (в данном случае встречаются указания на необычные условия появления святого), описание конфликта монастырского засельщика с местными крестьянами. Мотив пребывания святого на местности связан с оставлением им следов своего пребывания – сооружением сакрального объекта, появлением почитаемой топографической реалии. В цикле рассказов о местном культе Варлаамия Шенкурского данный мотив представлен двумя версиями: церковь построил сам Варлаамий Преподобный, либо часовню (церковь) построили в знак пребывания Варлаамия в том месте, где находился святой колодец. Кроме того, пребывание святого на местности связывают с появлением колодца: по одной версии, святой источник возникает рядом с храмом, возведенным преподобным Варлаамием, становится дополнительным маркированным элементом святого места и входит в состав сакрального центра; по другой – колодец образуется до появления храмового сооружения. Важнейший в сюжетном построении рассказов о становлении местного культа мотив проявления чудесных сил святого известен в самых различных версиях, в основном он реализуется в текстах об исцелениях у святыни, связанной с деятельностью местного угодника (в данном случае – об исцелениях у Варлаамьевского колодчика). Образование почитаемых мест может связываться как с пребыванием святого на местности, так и с явлением иконы святого. В Котласском районе Архангельской области рассказывают о нахождении иконы Божьей Матери на Туровце. Мотив обретения иконы известен здесь в нескольких версиях: о чудесном появлении священного предмета («Богородица явилась сначала, где речка, а потом в гору выходила»[i]), о священном предмете, не желающем покидать своего места («Унесли ее (иконку), а она опять вернулась»[ii]), о пребывании мифологического персонажа в почитаемом месте («Явилась Пресвятая Богородица да сидела на камешке в лаптях, икону потом нашли»[iii]). Обретение иконописного изображения становится первоначальным элементом в механизме установления почитаемого места, продолжением развития сюжета является мотив возведения храма на месте обретения иконы. Явление иконы у реки, многочисленные случаи исцеления водой с Туровца объясняют тот факт, что река становится центральным объектом поклонения. Говорят, будто «святая Богородица туда (в реку) ходит купаться»[iv]. Происходит накопление дополнительных сакральных объектов, расширение пространственных границ святого места: появляется пенек, который «глодали» – «от зубов помогал»[v]; рядом с ним «там и песок выбран»[vi] – средство от бессонницы; около часовни стоит елка (сосна), на которой всегда горит «огонечек как свечка»[vii], а рядом «молебствовали». Проведенный нами анализ фольклорных материалов устной несказочной прозы 15 районов Русского Севера показал наличие устойчивой традиции почитания обетных крестов, священных камней, родников, деревьев, пней в отдельных локальных группах. Обладая своим набором специфических черт, разные локальные комплексы верований и обрядов, связанных с сакральными представлениями о святынях, оказываются в достаточной степени сходными. В отдельных группах народных рассказов определяется закономерность появления почитаемого ландшафного объекта с выявлением культа местного святого. Тексты устных рассказов повествуют об особенностях происхождения народных почитаний святынь, в них включаются также фольклорно-этнографические данные о ритуальных традициях и чудесных свойствах культовых мест. Комплексы нарративов о локальных святынях, таким образом, кроме описаний существовавших или ныне действующих ритуалов, особенностей функционирования святого места, как правило, являются лишь частью рассказов о разнообразных современных формах проявления свойств деревенских святынь, возникших в результате пребывания на местности святых подвижников. Установление культа местного угодника является своеобразной точкой отсчета, открывающей реальные возможности контакта человека (коллектива) с сакральной сферой. Именно поэтому со временем фигура святого наделяется многочисленными чудесными возможностями, широким набором функций, способных удовлетворить разнообразные запросы прихожан. Мотив проявления чудесных свойств служит сюжетообразующим элементом текстов о функционировании локальных сакральных Центров. Устные рассказы повествуют о поисках и обретении правил коммуникации с сакральным миром в определенном пространственно-временном отрезке, «точке контакта». Именно отмечание престольною праздника, по-видимому, и является нормативным способом коммуникации представителей профанного мира с миром сакральным. Народные рассказы о деревенских святынях содержат ряд правил «должного» и «недолжного» поведения. При условии почтительного отношения к своему святому крестьяне рассчитывали на его практическую помощь. Как правило, обещая посетить почитаемое место паломничества или пожертвовать что-либо святому угоднику, люди ждали от почитаемого священного персонажа исполнения их желаний, восстановления утраченного порядка и равновесия, т.е. реализации представлений о сверхъестественных возможностях персонажа или его чудесных свойствах. Если тексты об обетах повествуют о принятых правилах коммуникации с сакральным миром, то группа сюжетов с мотивами святотатства отражает проблемы поиска нормативных отношений человека с сакральной сферой («Говорят, в речке Божья Матерь купалась, а когда она спехнула эту часовенку – председатель сельсовета – дак еще кто-то вытаскал: икону бросят в кусты, она опять тут же лежит. Правда ле не правда. А люди видали. У ей Бог наказал сына. Все говорят: «Так ей и надо, она часовенку спехнула, дак ей вот за это»»[viii]. Чудесные способности священного персонажа могут проявляться также в предупреждении святотатства. Таким образом, общение человека и коллектива с сакральным миром определялось пространственно-временными рамками. В пределах общины устанавливался механизм взаимодействия святого места с зоной его влияния, основными выражениями которого были система обетов и праздничные обряды. Деревенская святыня, по данным устных рассказов, как правило, отвечает элементарным религиозным потребностям населения, а почитаемый святой заступник наделяется ролью помощника для выполнения многочисленных хозяйственных функций, связанных с повседневными заботами крестьянина. Не случайно в этой связи появление следующих записей: «Туровецкая Божья Матерь дак это ото всех болезней, в лес пойдут, дак ее все говорят: «Туровецкая Божья Матерь, спаси и сохрани от лютово змея»[ix], «… Мы маленькие были, мы выйдем, пойдем за ягодами, бабушка скажет: «Вы все посмотрите на Туровец и скажите: «Туровецкая Божья Матушка, спаси и сохрани» только вот три раза это и скажи». Мы вот пойдем, как зашалим, забудем – и от змей все выбежали из леса»[x]. Почитаемый в определенной местности святой – одушевленный персонаж или его неодушевленный заместитель – являлся представителем «иного» мира, той сакральной сферы, которая была недоступна простому человеку. Однако для разрешения повседневных проблем, элементарных религиозных потребностей в крестьянском быту необходимо было земное выражение священного покровителя. В русском народном православии одной из форм такого «представления» сакральной сферы стал институт деревенских святынь. Основная функция почитаемых камней, родников, деревьев и т.п. состояла в обеспечении и поддержании контакта общины с местным святым заступником. Сюжеты устных рассказов, воспроизводящие народные религиозные представления о святом и описывающие обрядовые действия у святыни, раскрывают одну из главных особенностей местных культов: они служили важной частью повседневного обихода деревни и воспринимались носителями традиционной культуры как источник помощи и защиты в случае нарушения равновесия жизненного уклада локальной группы. ПРИМЕЧАНИЯ © Насонова А.В., 2000 [i] Фольклорный архив Сыктывкарского государственного университета 0634-16. (Далее: ФА СыктГУ). [ii] ФА СыктГУ 0638-27. [iii] ФА СыктГУ 0637-51. [iv] ФА СыктГУ 0610-24. [v] ФА СыктГУ 0634-16. [vi] ФА СыктГУ 0634-16. [vii] ФА СыктГУ 0640-72. [viii] ФА СыктГУ 0634-34. [ix] ФА СыктГУ 0610-28. [x] ФА СыктГУ 0634-16. |
1999-2006 © Лаборатория фольклора ПГУ 2006-2024 © Центр изучения традиционной культуры Европейского Севера Копирование и использование материалов сайта без согласия правообладателя - нарушение закона об авторском праве! © Дранникова Наталья Васильевна. Руководитель проекта © Меньшиков Андрей Александрович. Разработка и поддержка сайта © Меньшиков Сергей Александрович. Поддержка сайта Контакты:
E-mail:n.drannikova@narfu.ru
Сайт размещен в сети при поддержке Российского фонда фундаментальных исследований. Проекты № 99-07-90332 и № 01-07-90228
|